Общая характеристика трех стихий материальной природы

Общая характеристика трех стихий материальной природы. Слово гуна в переводе с санскрита означает «стихия». Другой перевод этого слова – веревка. Три гуны: добродетели (саттва-гуна), страсти (раджо-гуна) и невежества (тамо-гуна) – подобно веревке по рукам и ногам связывают обусловленное живое существо, приковывая его к циклу повторяющихся рождений и смертей. Даже стихия добродетели обуславливает живое существо. Существуют удивительно чистые личности: брахманы обладающие возвышенными нравственными качествами и необъятными знаниями и мудростью, которые вместе с тем не в состоянии понять трансцендентную природу чистой любви к Богу и поэтому на практике считают ее лишь одним из методов достижения освобождения. Точно также они не способны понять Господа Шри Чайтанью Махапрабху и Господа Нитьянанду и оценить Их необычайную милость. Вместе с тем деятельность в стихии добродетели создает меньше всего препятствий для развития сознания Кришны. Каждое мгновение перед нами встает выбор, как поступить, как отреагировать на конкретную ситуацию. Преданный любое свое действие предлагает Кришне, но Кришна хочет, чтобы эти действия совершались в стихии добродетели.

На материальном плане не бывает чистой благости – к ней всегда примешиваются примеси страсти и невежества. Но если мы действуем в сознании Кришны, так как Кришна этого хочет, то такая деятельность будет находиться на уровне трансцендентности. Это реально, и это лишь вопрос практики и милости Кришны. Первое зависит от нас. Второе нет, но об этом мы можем горячо просить Кришну, и Он с радостью откликнется, видя наши серьезные усилия и слыша искренние молитвы. Стихии страсти и невежества можно одолеть с помощью стихии добродетели. В этом наставлении Нарады Муни содержится глубокая практическая мудрость. Стихии материальной природы охватывают все стороны нашей жизни. Поэтому когда нам приходится сталкиваться с проявлениями низших гун: гневом, оскорбительным настроением, насилием, вожделением, жадностью, причем как чужими, так и своими, – нам следует реагировать не тем же, а наоборот сделать что-либо в гуне благости или чистой благости. Причем это действие может быть совершенно из другой области – навести порядок на своем писменном столе, например :).

А к универсальной деятельности, принадлежащей к категории чистой благости, относятся повторение Харе Кришна маха-мантры, киртан, поклонение Божествам, чтение книг Шрилы Прабхупады и т.д. Кришна очень подробно описывает проявления трех стихий материальной природы в своих наставлениях Арджуне в Бхагавад-гите и Уддхавве в 11-й песне Шримад Бхагаватам. Поэтому мы просто приведем их здесь с небольшими коментариями. Мы настоятельно рекомендуем Вам перечитать главы 14, 17 и 18 из Бхагавад-гиты, где Шрила Прабхупада дает блистательные коментарии к этим стихам. Проявления трех гун материальной природы. «О безгрешный, стихия добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой стихии обретают счастье и знание». и продолжают «счастливо» вращаться в круговороте рождений и смертей. «Стихия страсти рождается из неограниченных желаний и вожделения, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязано к плодам своей деятельности». «О сын Бхараты, знай, что тьма, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном теле. Проявления этой стихии – безумие, ленность и сон, связывающие обусловленную душу». «О сын Бхараты, в стихии добродетели человек счастлив, страсть толкает его к деятельности ради ее плодов, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие». «Проявления стихии добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием». другими словами, когда все врата: глаза, уши, ноздри, рот, половые органы и анальное отверстие занимаются лишь в преданном служении Господу. «О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние стихии страсти, развиваются признаки сильной привязанности, деятельности ради ее плодов, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний». «Когда возрастает влияние стихии невежества, о сын Куру, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию». «Если человек умирает в стихии добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов». «Если человек умирает в стихии страсти, он рождается среди занятых деятельностью ради ее плодов, а умирая в стихии невежества, он рождается в царстве животных». «Из стихии добродетели развивается подлинное знание, из стихии страсти развивается жадность, а из стихии невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия». «Пребывающие в стихии добродетели постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в стихии страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная стихия невежества, опускаются в адские миры». «Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих стихий природы, и знает Всевышнего Господа, трансцендентного ко всем этим стихиям, он достигает Моей духовной природы». «Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех стихий, связанных с материальным телом, оно может освобдиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар даже в этой жизни». «О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентным к любым воздействям материальных стихий, зная, что ничто не совершается помимо них, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и нежелаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестие, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой материальной деятельности – о таком человеке можно сказать, что он поднялся над стихиями природы». По мере того, как мы духовно продвигаемся, наш разум все больше и больше направляется на любовное преданное служение Кришне, и мы просто перестаем мыслить такими категориями. «Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над стихиями материальной природы и так достигает уровня Брахмана». «А Я – тот, на ком покоится безличный Брахман, бессмертный, нетленный и вечный, изначальное положение окончательного счастья». Преданное служение лежит под непосредственным контролем йога-майи Господа, даже если оно выглядит обычной деятельности. Майа с ее тремя гунами не может действовать поперек своей вечной госпоже. «Люди в стихии добродетели поклоняются полубогам, в стихии страсти – демонам, а те, кто в стихии невежества, почитают призраков и духов». «Кто налагает на себя суровые аскезы и епитимьи, не упомянутые в священных писаниях, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделеинем и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные элементы тела, также, как и Сверхдушу в нем, есть демон». «Пища, дорогая тем, кто в стихии добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища – сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу». Мы готовим для Кришны лишь пищу в стихии добродетели, предлагаем Ему, и затем вкушаем Кришна-прасад. «Пища, слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в стихии страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни». «Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находятся в стихии темноты». Поэтому мы не предлагаем и не едим яйца, лук, чеснок и грибы. «Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с наставлениями священных писаний, из чувства долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели». Таким должно быть наше преданное служение – плюс с желанием доставить удовольствие Кришне и/или Его преданным. «Но зная, что жертвоприношение, совершенное ради какой-либо материальной выгоды, или из гордости, о лучший из Бхарат, находится в стихии страсти». «Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения наставлений священных писаний, без раздачи прасада, без пения ведических гимнов и без вознаграждения священников, и без веры, относится к стихии невежества». «Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия». «Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других, а также в регулярном чтении ведических гимнов». «А удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими чувствами и очищение своего существоания есть аскетизм ума». «Эта аскеза трех видов, совершаемая с трансцендентной верой людьми, не ожидающими материальной выгоды, а занятыми этим только ради Всевышнего, называется аскезой в добродетели». «Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается находящимся в стихии страсти. Оно не может быть ни твердым, ни постоянным». «Аскезы, совершаемые из глупости, которым сопутствуют самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к стихии невежества». «Благотворительность, совершаемая из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте и по отношению к достойной личности, относится к стихии добродетели». По этой причине не следует не только брать в долг, но и давать в долг. Если Вы отдаете что-либо, то это должно совершаться в описанном выше сознании. «К стихии страсти относится такая благотворительная деятельность, которая совершается в расчете на какое-то возмещение, или из желания что-либо за это получить, а также и та, которая совершается неохотно». «А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к стихии невежества». «Абсолютная истина есть цель жертвоприношения в преданном служении, и обозначается она словом сат. Тот, кто совершает такое жертвоприношение, также называется сат, как и вся деятельность жертвоприношений, воздержаний и благотворительрности, которая, соответствуя абсолютной природе, предназначена для удовлетворения Высшей личности, о сын Притхи». «Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей. Если человек отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое отречение совершается в стихии невежества». «Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами, действует в стихии страсти и никогда не возвысится до отречения». «О Арджуна, когда человек исполняет предписанные обязанности только потому, что их необходимо выполнять, и полностью отрекается от всякого материального общения и всех привязанностей к плодам своей деятельности, его отречение считается отречением в стихии добродетели». «Разумный человек, находящийся в стихии добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной, что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет». «Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истенно отрекшимся». Преданный не считает себя совершающим что-либо. Он видит, что все служение совершается по милости внутренней энергией Господа. «Знание, посредством которого человек видит одну неделимую духовную природу во всех живых существах, хотя они и разделены на бесчисленные формы, есть знание в стихии добродетели». Знание, говорящее, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается знанием в стихии страсти». «Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не отражающее истину, считается принадлежащим к стихии тьмы». «Деятельность регулируемая и исполняемая без привязанности, без любви или ненависти и без желания что-либо получить взамен считается деятельностью в стихии добродетели». «Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаиням, и проистекающая из чувста ложного эго, называется деятельностью в стихии страсти». «А деятельность, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями священных писаний, без заботы о влекомых за нею рабстве, насилии или причиняемых другим страданях, считается принадлежащей к стихии невежества». «Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния стихий материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в стихии добродетели». Находиться под влиянием стихии добродетели и действовать в стихии добродетели – это не одно и то же. «Тот, кто раболтает, будучи привязан к своей работе и ее плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в стихии страсти». «А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям священных писаний, материалистичный, упрямый, лживый и изощренный в оскроблении других, ленивый, мрачный и медлительный, тот считается действующим в стихии невежества». «О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, и что не следует, чего надо бояться, и чего не недо, что связывает, и что освобождает, такое понимание относится к стихии добродетели». «О сын Притхи, то понимание, которое не видит различия между религиозностью (дхармой) и безверием (адхармой), между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует, принадлежит к стихии страсти». что подтверждает известный в психологии афоризм: «Если не знаешь, что делать, – ничего не делай». К этому можно лишь добавить: «. повторяй святое имя или сядь почитай книги Шрилы Прабхупады». «Понимание, принимающее безверие (адхарму) за веру (дхарму), а веру (дхарму) за безверие (адхарму), находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в стихии невежества». «О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом контроллирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в стихии добродетели». «Но та решимость, с которой человек устремляется к плодам религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, имеет природу страсти, о Арджуна». «А та решимость, которая не помогает преодолеть сон, страх, печаль, угрюмость и заблуждения, о сын Притхи, такая глупая решимость принадлежит к стихии тьмы». «То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару и что пробуждает человека к самоосознанию есть счастье в стихии добродетели». «То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами, что вначале подобно нектару, а в конце – яду, имеет природу страсти». «То счастье, которое слепо к самореализации, которое призрачно с начала и до конца, которое проистекает из сонливости, ленности и иллюзии, имеет природу невежества». Шримад Бхагаватам, Песнь 11, Глава 25. «Три стихии материальной природы». «Верховная Божественная Личность сказал: О лучший среди людей, пожалуйста, выслушай, как живое существо обретает свою конкретную природу благодаря контакту с материальными стихиями». «Контроль чувств и ума, терпимость, разум, исполнение предписанного долга, правдивость, милосердие, тщательное изучение прошлого и будущего, удовлетворенность при всех обстоятельствах, щедрость, отрешенность от чувственных наслаждений, вера в духовного учителя, чувство стыда, возникающее при совершении недостойного поступка, благотворительность, простота, смирение и внутренняя удовлетворенность – это качества стихии добродетели». Материальные желания, большие усилия, дерзость, неудовлетворенность достигнутым, ложная гордость, молитвы о материальном прогрессе, отношение к себе как к чему-то особенному и лучшему, чем другие, чувственные наслаждения, поспешное стремление сразу дать отпор, любовь к похвале, склонность надсмеиваться над другими, бахвальство и применение силы в качестве оправдания своих поступков – это качества стихии страсти. «Нетерпимый гнев, язвительность, слова, неподтвержденные авторитетом священных писаний, ненависть, сопровождаемая насилием, паразитический образ жизни, лицемерие, хроническая усталость. ссоры, сожаления, иллюзия, недовольство, депрессия, излишний сон, ложные ожидания, страх и ленность составляют основные качества стихии невежества. Теперь, пожалуйста, выслушай о сочетании этих трех стихий». «Мой дорогой Уддхава, сочетание всех трех стихий содержится в менталитете «Я» и «Мое». Все обычные процессы в этом мире, которые совершаются посредством ума, объектов чувственного восприятия, чувств и воздушных потоков физического тела, также на сочетании этих стихий». Когда человек посвящает себя религиозности, экономическому развитию и чувственным наслаждениям, то вера, богатство и чувственные удовольствия, получаемые в результате его усилий проявляют взаимодействие трех стихий природы». «Когда человек, желает чувственных удовольствий, будучи привязан к семейной жизни, и когда он для этого принимает определенные религиозные и профессиональные обазанности, проявляется определенное сочетание стихий природы». «Человек, проявляющий такие качества как самоконтроль, считается находящимся главным образом в стихии добродетели. Подобным образом, человека в страсти можно определить по его вожделению, а в невежестве – по таким качествам, как гнев». «Любой человек, будь то мужчина или женщина, который поклоняется Мне с любовной преданностью, посвящая Мне свои предписанные обязанности без материальных привязанностей, считается находящимся в добродетели». «Когда человек поклоняется Мне посредством своих предписанных обязанностей с надеждой обрести материальные блага, следует понимать, что его природой является страсть. А тот, кто поклоняется Мне с желанием совершить насилие над другими – в невежестве». «Три стихии материальной природы – добродетель, страсть и невежество – оказывают влияние на живое существо, но не на Меня. Проявляясь в уме живого существа, они побуждают его привязываться к материальным телам и другим созданным объектам. Таким образом живое существо связывается по рукам и ногам». «Когда стихия добродетели, светоносная, чистая и благоприятная, преобладает над страстью и невежеством, человек обретает счастье, добродетель, знание и другие хорошие качества». «Когда невежество и добродетель побеждает стихия страсти, приводящая к привязанности, сепаратизму и активности, человек начинает трудиться, не покладая рук, ради престижа и богатства. Таким образом в стихии страсти он испытывает беспокойства и борьбу с препятствиями». «Когда страсть и добродетель побеждает стихия невежества, она покрывает сознание человека и приносит ему глупость и тупость. Впадая в скорбь и иллюзию, человек в стихии невежества спит больше, чем следует, предается ложным надеждам и совершает насилие против других». «Когда сознание становится ясным и чувста непривязанными к материи, человек испытывает бесстрашие в материальном теле и отрешенность от материального ума. Следует понимать, что такая ситуация является результатом преобладания стихии добродетели, в которой человек получает возможность осознать Меня». «Стихию страсти следует отличать по ее проявлениям – искаженный разум вследствие чрезмерной деятельности, неспособность воспринимающих чувств оторваться от мирских объектов, нездоровое состояние действующих физических органов и замешательство ума». «Когда высшие функции сознания начинают уходить и в конце концов исчезают совсем, в результате чего человек не в состоянии сосредоточить внимание, его ум разрушается и проявляет невежество и и депрессию. Следует понимать, что подобная ситуация является результатом влияния стихии невежества». «С увеличением стихии добродетели, подобным образом, увеличивается сила полубогов. Когда увеличивается страсть, становятся сильными демоны. А с увеличением невежества, о Уддхава, увеличивается сила самых злых сил». «Следует понимать, что бодрствование проистекает из стихии добродетели, сны – из стихии страсти, а глубокий сон – из стихии невежества. Четвертое состояние сознания пронизвает эти три и является трансцендентным». «Знающие люди, преданные Ведической культуре, благодаря стихии добродетели возвышаются до все более высоких положений. С другой сторны, стихия невежества сбрасывает человека вниз головой во все более низкие рождения. А под влиянием стихии страсти живое существо продолжает перевоплощаться в человеческих телах». «Те, кто оставляют этот мир в стихии добродетели, отправляются на райские планеты. Те, кто уходят в стихии страсти, остаются в мире людей. А те, кто умирают в стихии невежества должны отправиться в ад. Но те, кто свободны от влияния всех стихий природы, приходят ко Мне». Действия, совершаемые как подношение Мне, без привязанности к плодам, считается совершаемой в стихии добродетели. Действия, совершаемые с желанием наслаждиться результатами, совершаются в стихии страсти. А действия, побуждаемые насилием и завистью, совершаются в стихии невежества». «Абсолютное знание лежит в стихии добродетели, знание, основывающееся на двойственности – в стихии страсти, а глупое, материалистичное знание лежит в стихии невежества. Знание же, основанное на Мне, однако трансцендентно». «Жизнь в лесу – в стихии добродетели, в городе – в страсти, в месте, где играют в азартные игры – в невежестве, а в месте, где живу Я – траснцендентна». «Совершающий какую-то деятельность человек, свободный от привязанности, пребывает в стихии добродетели, человек, ослепленный личными желаниями – в стихии страсти, а человек, совершенно не в состоянии отличить хорошее от дурного – в стихии невежества. Но тот, кто действуя, принял прибежище во Мне, трансцендентен к стихиям природы». «Вера, нацеленная к духовной жизни лежит в стихии добродетели, вера, имеющая своими корнями деятельность ради ее плодов – в стихии невежества, вера, коренящася в безбожной деятельности – в стихии невежества, но вера в преданное служение Мне полностью трансцендентна». «Пища цельная, чистая и получаемая без больших усилий находится в стихии добродетели, пища, которая дает немедленное удовлетворение чувствам лежит в стихии страсти, а пища нечистая и увеличивающая страдания, лежит в стихии невежества». «Счастье, черпаемое внутри себя, лежит в стихии добродетели, счастье, основанное на чувстенных наслаждениях – в стихии страсти, а счастье, основанное на иллюзии и деградации – в стихии нвежества. Но счастье, которое черпается во Мне, – трансцендентно». «О лучший из людей, все состояния материального бытия связаны со взаимодействем между наслаждающейся душой и материальной природой. Все, что человек видит, слышит, или даже лишь думает в своем уме, – все без исключения составляет стихии материальной природы». «О благородный Уддхава, все эти различные фазы обусловленной жизни проистикают в результате действий, порожденных стихиями материальной природы. Живое существо, побеждающее эти стихии, которые проявляются из ума, может посвятить себя Мне с помощью метода преданного служения и таким образом достичь чистой любви ко Мне». «Поэтому, обретя эту человеческую форму жизни, которая позволяет обрести полное знание, разумным людям следует осободиться от всего осквернения стихиями природы и исключительно заниматься любовным служением Мне». «Мудрец с ясным разумом и свободный от соприкосновения с материальным, должен обуздать свои чуства и поклоняться Мне. Он должен победить стихии страсти и невежества, занимаясь лишь тем, что лежит в стихии добродетели». «Тогда, утвердившись в преданном служении, мудрец должен победить и материальную стихию добродетели, став безразличным ко всем стихиям. Так с умиротворенным умом, духовная душа, свободная от стихий природы, оставляет саму причину своей обусловленной жизни и достигает Меня». «Свободное от токой обусловленности умом, и от стихий материальной природы, порожденных материальным сознанием, живое существо становится полностью удовлетворенным, воспринимая своими чувствами Мой трансцендентный облик. Оно больше не ищет наслаждения во внешней энергии. Оно даже не думает про себя и не помнит о подобных наслаждениях». Задание 111. Каковы основные характиристики трех стихий материальной природы и как они называются на санскрите? Задание 112. Каково место стихии добродетели в жиззни преданного? Задание 113. Как следует пользоваться знанием о трех стихиях природы в практической жизни? Задание 114. Каковы основные проявления трех стихий природы в различных аспектах нашей жизни? Задание 115. Проанализируйте сегодняшний (или вчерашний, если еще утро) день – под влиянием каких стихий Вы находились на протяжении различных его отрезков? Объясните, почему. Задание 116. На примере того же дня покажите, как бы вы смогли пройти через все те же ситуации, если бы находились вне влияния трех стихий – на уровне чистого преданного служения Кришне. Задание 117. Какие аспекты своей повседневной жизни и как Вам нужно изменить, чтобы действовать в стихии добродетели для удовлетворения Кришны? § 2.5 Постижение Кришны в Его творении. Восемь материальных элементов. В Бхагавад-гите 7.4-7 Кришна говорит: «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – все вместе эти восемь частей составляют Мои отделенные материальные энергии». «Помимо этих, о сильнорукий Арджуна, существует еще и высшая Моя энергия, которая включает в себя живые существа, пользующиеся возможностями, предоставляемыми этой материльной, низшей энергией». «Все созданные существа берут свое начало в этих двух природах. Знай со всей определенностью, что Я – начало, и Я – конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире». «О завоеватель богатств, нет истины высшей, чем Я. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить». Рассмотрим более подробно восемь материальных элементов, описываемых в первом из этих стихов. Начнем с наиболее тонкого – аханкары или ложного эго, являющегося проявлением стихии невежества. Буквальный перевод слова аханкара – это «я делаю». В этом суть понятия ложного эго: мы считаем себя активной частью этого материального мира, хотя в реальности не имеем к нему никакого отношения ибо все происходящее – это просто результат трансформации внешней энергии Господа. Поэтому ее называют майей – «то, чего нет». То есть энергия то есть, но некакой связи между нами и ней в реальности нет. Другим аспектом ложного эго является понятие мамата – «мое». То есть «мое» – это все, что меня окружает в этом мире. Таким образом ложное эго становится расширенным, включая в себя какие-то вещи, семью, страну, религию и т.д. Эти понятия являются отражением концепции подлинного эго, имеющей место на духовном уровне. «Я» принадлежу Кришне, а Кришна – «мой», то есть «Я» – вечный слуга Кришны, а Кришна – «мой» вечный господин. И все, что происходит кругом, происходит лишь благодаря энергиям Кришны – или Его внешней энергии, или Его внутренней энергии (бхакти). К фунциям элемента разума или буддхи относятся способности рассуждать, различать и запоминать. Он подобен центральному процессору, который может записывать данные в память, извлекать оттуда и анализировать. Материальный разум – это способность различать, что принесет нам чувственные удовольствия, а что нет. Духовный же разум – это способность различать, что принесет удовольствие Кришне, а что нет. Преданный пользуется духовным разумом, который черпает от духовного учителя, святых личностей и священных писаний. А по мере того как он продвигается духовно, Кришна начинает давать ему разум изнутри, как поступать в тех или иных ситуациях. Другой функцией разума является сон. До тех пор, пока у нас есть сомнения, хочет ли чего-то Кришна или нет, мы можем понять, что находимся на материальном уровне, и поэтому лучше спросить у кого-то достойного. Сомнения в личных умозаключениях – это фунция материального разума, проявлении стихии страсти. Отсутствие сомнений в своих выводах может быть и результатом сознания Кришны. Но на начальных стадиях (которые как правило занимают не один год) это, чаще всего является проявлением стихии невежества, которая притупляет разум. Способность различать и видеть вещи в правильном свете является характеристикой преданного среднего уровня и приходит на стадии преданного служения, называемой ништха. Ум или манас подобен памяти компьютера, только более «живой». В него стекается информация от воспринимающих чувств и накапливается там. Затем ум «перемешивает» эту информацию в различных сочетаниях и «пробует на вкус» то, что получилось. Если разум контролирует ум, то он выбирает из этого то, что лучше (а что лучше – будет зависить от того под влиянием каких стихий или сознания Кришны находится разум). После этого он отдает команду уму, который передает ее действующим чувствам (руки, ноги, язык, половые органы и органы выделения). Если разум не вмешивается, то ум действует по своей прихоти «на автомате», следуя побуждениям чувств и хранищимся в нем привычкам. Изначально ум является проявлением стихии добродетели (функция хранения). Но будучи расположенным между разумом и чувствами, проявлениями стихии страсти, имеет тенденцию постоянно находиться в возбуждении и прыгать от одного желания к другому. Если разум духовен, а чувства полностью заняты служением Кришне и таким образом находятся на уровне чистой добродетели, то ум также становится кристально чистым вместилищем духовных эмоций (бхава) – самой эмблемой сознания Кришны. Описаные выше три элемента называются тонкими (линга) в отличие от пяти грубых (стхула), которые непосредственно воспринимаются соответствующими грубыми органами чувств. Грубые элементы являются проявлениями стихии невежества. Основные характеристики пяти элементов приведены в следующей таблице: